ज्ञान और भोग साथ नहीं चलते

संयुक्तमेतत्क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज्ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः॥

~ श्वेताश्वतर उपनिषद् (श्लोक ८)

अनुवाद: नश्वर जगत और अनश्वर चेतना के संयोग से निर्मित यह सम्पूर्ण व्यक्त और अव्यक्त विश्व का पोषण वह परमात्मा करता है। जीवात्मा संसार के विषयों का भोक्ता होने के कारण उसमें फँसता है, परन्तु परब्रह्म का ज्ञान होने पर सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है।

आचार्य प्रशांत: ज्ञान और भोग, ये दोनों साथ-साथ चलते नहीं हैं। जीवात्मा की पहचान ही यही है कि उसे संसार का ज्ञान नहीं है पर उसे संसार के भोग की बड़ी लालसा है। अज्ञान, भोग, इन्हीं से तीसरा शब्द जोड़ लो — बंधन। तुम जिस चीज़ को जानोगे नहीं उसे ही भोगना चाहोगे, और जिस चीज़ को तुमने भोगा, वो चीज़ ही तुम्हारा बंधन बन जाएगी।

और इन तीन से पहले भी अगर कुछ रखना चाहो तो वो भी बताए देते हैं। इन तीन से पहले आता है — अपने विषय में अज्ञान। चूँकि अपने विषय में अज्ञान है इसीलिए जो तुम्हें भोग्य वस्तु लग रही है उसके विषय में अज्ञान है, उस अज्ञान से है फिर भोग की लालसा, और वहाँ से है बंधन। तुम चूँकि स्वयं को नहीं जानते इसीलिए जो भोग्य वस्तु है वो तुमको बड़ी आकर्षक लगती है। मूल लालसा तो यही है न, कि उससे कुछ मिल जाएगा? वो लालसा ही तुम्हें इसलिए है क्योंकि तुम्हें ख़ुद अपना कुछ पता नहीं है।

जैसे कोई व्यक्ति बहुत बीमार हो, लेकिन वो अपने शरीर को ही नहीं जानता, ज़रा भी; वो दवाई की जगह मिठाई खरीद रहा हो। जो ख़ुद…